清供者，清雅的供奉。

　　“清清净净一灵光，刹刹尘尘不覆藏，

　　万万千千都失觉，多多少少弗思量，

　　明明白白无生死，去去来来不断常，

　　是是非非如昨梦，真真实实快承当。”

　　清供里的生活

　　◎ 记者　王　 珏

　　家中案几上的佛手几近干枯，凑得近了还是可以闻到淡淡的清香。它被放置在瓜果盆里，一同放置在里面的还有一个风干的莲蓬，和一个带着龙头的小葫芦。旁边水盂里水仙洁白的根上绽开了芽，刚长了几寸，还不见花苞。案几位于穿堂的位置，每日风携着季节走过，有时候水仙换成了腊梅，有时候换成了常青藤，有时候换成了兰草。如此，器质多了生命的光晕。

　　来的朋友经常拿着把玩，也有问其中有何典故的，我便说是清供。

　　清供，就是中国人排遣寂寞，养心的一种方式。或者说，中国人的精神生活，本身就是一瓶生命清供。

　　只是，人们把它遗忘了许久。

　　早上醒来，走到楼下，院里的水盂里结了冰，原本放置在里面的水牛摆件在冰面上只露出了一个头，旁边石头上的菖蒲一半苍绿一半枯黄也是挂着冰霜，在晨光下显得晶莹剔透，我想在菖蒲边再加个小茅亭倒是极好，任我小小的思绪可以在其间小憩。窗台上的大蒜，因为放置在天青色的瓶子里，朝下长了根，上面便发了好多蒜苗，直直地立着，像极了水仙，却又比水仙多了一些率性。

　　转回屋里，水壶的水正在冒着热气，记起梁实秋在《寂寞》里写道的：“寂寞是一种清福，我在小小的书斋里，焚起一炉香，袅袅的一缕烟线笔直地上升，一直戳到顶棚，好像屋里的空气是绝对的静止，我的呼吸都没有搅动出一点儿波澜似的。”于是，点了一支香，淡淡的是清冷的味道。心想，寂寞也是岁月里的一份清供吧。

　　李白说，自古圣贤皆寂寞，唯有饮者留其名。

　　古往今来，历史的实践证明，古今成大事者，不仅有寂寞之时，亦有寂寞之心和寂寞之道，非寂寞无以广志，非寂寞无以成才。寂寞即是外在的表现形式，更是自我内心的感知与超越。

　　只是如今，大多数人误解了寂寞。寂寞不是求而不得，而是清，是静，是寡欲。

　　当然，柳宗元说过：“夫美不自美，因人而彰。”是说美的东西不是它自己才美，必须有人去发现它，欣赏它，它才能从一个自然物品，变成一个美的意象。寂寞亦是如此。

　　这个寻找和欣赏的过程，就是“供”。

　　闲闲的桂花置几瓣在水盂里，山间拾的松果散落在茶席间，溪畔采的菖蒲精心地种在柴烧的罐子里……

　　清供，供的是自己的那份清心，其实也就是颐养精神的审美体验。因为懂得欣赏，所以懂得珍惜。

　　寂寞，是所供，也是“供”的过程。只有向内寻找，才能在外在表达出对于生活的理解。

　　记得在汪曾祺的《岁朝清供》一文里，曾描写广州春节的花市，他说：“这样鲜艳的繁花，很难说是‘清供’了。”而后，他又描写了一幅旧画：“一间茅屋，一个老者手捧一个瓦罐，内插梅花一枝，正要放到案上，题目：‘山家除夕无他事，插了梅花便过年。’这才真是‘岁朝清供’！”

　　对于文房清供的摆设，有古人之言可以借鉴：“文房供具，借以快目适玩。铺叠如市，颇损雅趣。其妆点之法，要如袁石公瓶花，罗罗清疏，方能得致。”也曾在书里看到：“明窗净几，巧手陈玩，神采奕奕，射映一室，尘土胃肠，为之一浣。”这，或许就是文人清之心，清之道吧。

　　自古文人重视“斯是陋室，惟吾德馨”的精神追求。房子可以小，但不能俗。出室入世，入室出世。

　　人的一生总会坎坎坷坷，人的内心也总会经历许许多多、反反复复的入世与出世这两种经验、两种思想的折腾与抗争。在出世和入世的岁月中，清供是内心在天地间寻找的平衡，是寂寞在生活中的沉淀，更是一份不可或缺的来自于心底的一缕芬芳。