时间是没有刻度的，分分秒秒不过是物化的测量。以有形的东西去衡量无形的事务，本身是一种禁锢。在我们的生活中有很多这样的禁锢，细细密密交织成一张张网，让生命难以喘息。自困困人，“自”是谁？“人”又是谁？不过是心念罢了。

　　一念放下，万般自在

　　◎ 王　珏

　　天应该是蓝的，风吹过树叶发出沙沙的声音，几只金铃子在林间欢快的歌唱着，脚下的路被带起轻轻的尘埃。

　　我跟在你的身后，没有言语，偶有果子从树上落下，我看着好看，便将它拾起来。

　　这条路通往哪里，你没有说，从太阳初升之时，我们就开始行走。

　　起初应该是充满着新奇的，林间有那么多的果子，偶有动物穿梭其间。我听见有人喊你“叔同”，你欣喜的应着。

　　山里的路并没有那么好走，偶有步履蹒跚的，也有磕磕碰碰的。摔倒了，站起来。是疼的，但是这个世界上除了你自己，没有一个人可以与你感同身受。从此那里会有一个疤，每次看向它时，都会隐隐作痛。

　　你试图做些事情忘却这种疼痛。例如采撷几枚果子，那甜蜜的汁液从唇齿之间滑落于腹中，甘之如饴该就是这样吧。只是疼痛依旧是在的。

　　于是你去追寻猎物，用奔跑、呐喊、挥舞去释放内心的压抑，而疼痛依旧从唇齿间溢出来。

　　尽管每一次你都全情的投入，但是在抽身离开时，依旧带着丝丝的落寞。旧日的伤疤，像是从你的身上落到了地里，长成了一片林子。

　　那片林子冲着你挥手，“叔同”“叔同”，你却似乎看到一张张网，从此将你兜住。

　　是这片土地的问题吗？你尝试暂时的离开，但那个疤始终如影随形。你意识到只有从根拔起，或许才能走出这片林子。

　　只是根在哪里？在这皮囊之上，还是在那心念之中？

　　若是这皮囊，便舍弃这皮囊。若是这心念，便清空这心念。从此，这世上再无李叔同，有的只是弘一法师。

　　阳光从林间的缝隙中落下， 你在斑斑驳驳之间行走。你偶有停下，回过身来，看着我们，又好像穿过我们看着那芸芸众生，你说，放下了，痛苦就不存在了。于是，你走出了林子。

　　“李叔同”是世间名士，“弘一法师”是得道高僧。无数的人行进在同一条路上，而你走到了自己生命的高峰。

　　很多人问你为什么？其实纵观这一路走过的风景，不过是一场命运的安排。

　　你一直在思考，人为什么会痛苦，又如何才能欢喜。当社会动荡时，你以为痛苦源自于战乱，于是你奔走呼号，希望建立一个新社会；当命运无法抗争时，你以为痛苦源自于压抑，于是你希望通过艺术去纾解；当民众麻木不仁时，你以为痛苦源自于无知，于是你致力于传播文化。而痛苦终究是存在的，人的力量即使再强大，也最终无法挣脱命运之网。这个认知，让你愈加无法前行。

　　你给自己断食。当人舍下了最基本的欲望，看这个世界反而变得清晰了。也许痛苦源自于得到，得到的多，可失去的便也就多了。失去会痛苦，这是人本能的情感反应，当人无谓失去时，痛苦自然也就不存在了。失去的不仅仅是物质，也有欲望。抛弃欲望或许并不如我们所说的放下这般简单，那是一个剥离的过程，用生活的锯齿，将情感与欲望分割。所有口头的知晓，远不及生活的撕扯。

　　你终于找到答案时，那就只是一个走近的过程了。

　　“放下”，这两个字说的太容易了。你的妻子问你的时候，你步履踉跄，你说你爱世人，不过是给自己心念的答案。世人千千万万，又怎会差一个小小的女子。只不过你看透了分离，看透了失去，更看到了世间万象不过虚妄。即是虚妄那便一起舍下，左右不过一场摧枯拉朽的疼痛。

　　但是，既已舍下皮囊，又清空心念，疼痛也不过一场虚妄。酣畅一场，终在空门中烟消云散。

　　我走到你的面前，将拾到的果子敬献于你，那果子煞是好看，黄里带着点红掩映在绿色的枝叶下。你在石头上坐下，看着那果子，看出它穿越时空而来。

　　世间皆有因果，捡果子是我的因果，敬献于你，是你的因果。世界人人皆背负着因果而前行，只是，很多时候把自己的因果，当成众生的因果，如此才会有得失心，才会沉溺而不可自拔。

　　曾经，你也是不明白的，你循着别人的因果，去寻找自己生命的意义，就像走着别人的路，始终到不了自己的目的地。

　　你爱世人，你点拨着世人，让他们看清自己的因果。一切的命运都是最好的安排，因为过去的因，造就了现在的果，而现在的因，必然会成为明日的果。明白因果，才能坦然的接受命运的给予。

　　我把果子留下，轻轻的离开。世间太多的人在解读你的一生，太多的人将你当做一个传奇，太多的人在你留下的文字中寻找着生命的归宿。而我只是芸芸众生中的一员，最终要回到自己生命的轨道。